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AyurVeda: ciencia de la vida.
AyurVeda comprende dos palabras sánskritas Ayu: vida y Veda: conocimiento, literalmente: "ciencia de la vida". Deepak Chopra la entiene como la "ciencia de la prologación de la vida". En este este texto, simplemente postulamos que el "Ayurveda es la ciencia que nos permite diseñar nuestra propia estrategia de salud natural y para toda la vida", es decir es una disciplina que nos orienta cómo vivir con salud, más allá de los recursos y apoyos médicos, o sea nos enseña a caminar conscientemente y con nuestro propio esfuerzo.Como es mencionado arriba, Ayurveda es una ciencia de la vida, pero en el Ayurveda ¿qué se entiende por vida?. Vida de acuerdo al Ayurveda es una combinatoria de sentidos, mente cuerpo y energía espiritual o alma. La vida no solamente está limitada al cuerpo físico o a un conjunto de síntomas físicos, sino que posee una comprensión mucho más amplia, esencialmente holística, que incluye todos los aspectos: mentales, corporales, energéticos y espituales del ser humano. Incluye también algo más: la salud social, es decir el contacto que establece el ser humano con otros, con los alimentos y con el medio ambiente.De allí que, según la Organización Mundial de la Salud (OMS), el Ayurveda es el sistema de medicina tradicional y alternativa más completo que existe en todo el mundo.En el Ayurveda se tiene el conocimiento de que las diverssas causas de las enfermedades provienen de la pérdida del balance saludable de la unidad integral del ser de cada persona (Doshas) y de los elementos (agua, espacio, tierra, aire y fuego), los trastornos en las energías del cuerpo y de causas psicológicas.La diferencia básica entre la medicina moderna y el Ayurveda es que éste se centra en la salud, entendida como un bienestar físico, emocional y espiritual y no sólo se dedica a tratar enfermedades como sucede con nuestra medicina occidental moderna. Actualmente, existe un gran interés en el Ocidente por profundizar en las propuestas y fundamentos del Ayurveda; sus numerosas aportaciones pueden ser de un gran enriquecimiento para transformar la alopatía moderna.En el Oriente, la salud es mucho más que la ausencia de enfermedades; es un estado de conciencia en el cual nuestros potenciales se manifiestan y, así, podemos encontrar el sentido último de nuestra vida. En esencia, se puede decir que el Ayurveda es la medicina de la conciencia, es una estrategia de salud para toda la vida, es una ingenieria del vivir. ************************************************
III. Componentes Psico-Corporales
"El estómago es la oficina donde se fragua la salud y la vida"
Cervantes
Mahabhutas = las 5 substancias elementales.
El Ayurveda reconococe 5 elementos o constituyentes básicos que forman todo lo que existe: Apa: agua, Vayu: aire, Akash:espacio (también llamado éter, espacio o no materia), Tejas: fuego yPrithvi: tierra.
Los mahabhutas no son como los de las tablas de los elementos; hay algo más que substancias, son más bien estados de la materia, por lo cual el Ayurveda reconoce no 3, sino 5 estados de la materia.
El concepto de éter merece un comentario especial. Se encuentra relacionado con el concepto de la mecánica cuántica, ámbito a partir del cual se crea toda la materia, y en el que toda la materia se resuelve. El akash: éter es paradójico: existe y sin embargo no existe. Es la fuente de todos los demás elementos, el depósito de la energía creativa del universo, pero no interactúa con los demás elementos. La principal cualidad del éter es el sonido, término que aquí implica los ultrasonidos, los audibles, los rayos UV, X, Gamma, las microondas y la radiación cósmica. Sólo las vibraciones más lentas y de frecuencia más baja pueden pasar por las substancias más densas, como la tierra, pero todas las mencionadas vibraciones lo puede hacer a través de akash.
Charaka, define al ser humano como: el conjunto animado que reune los 5 mahabutas + el yo inmaterial. El Dr. Yeshe Donden, que fue el médico personal de su Santidad Dalai Lama, explica la conjunción de los mahabhuatas en un vegetal: "La tierra constituye la base de una zanahoria; el agua es el factor de cohesión que la mantiene unida; el fuego le permite madurar; el aire la hace crecer, y el éter le da el espacio en el que se manifiesta y se desarrolla".
La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos: los órganos de los sentidos, las gunas de la naturaleza y las gunas de las substancias (Propiedades Ayurvédicas de los Alimentos), la formación de las doshas y los sabores:
Apa o Jala: agua.
Estado de la materia: Líquido.
Sentido: el sabor.
Rasas: Junto con prithvi foman el sabor dulce. Con agni, el salado.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con prthvi forman kapha dosha.
Gunas de la substancia: Drava-líquido, snigda-viscosa, sita-enfriado, mada-lento, mrdu-blando, pichchila-viscoso, sara-fluyente.
Vayu: aire.
Estado de la materia: Gaseoso.
Sentido: el tacto: sparsa.
Rasas: Junto con agni foman el sabor picante. Con akasa, el amargo. Con prithvi, el astringente.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad rajas guna, junto con akash forman vata dosha.
Gunas de la substancia: Laghu-liviano, sita-frío, ruksa-áspero, kahara-áspero, suksma-delicado-sutil.
Akash: espacio.
Estado de la materia: El éter es simultáneamente, la fuente de toda materia y el espacio donde esta existe. Es el menos denso de los mahabhutas.
Sentido: el oído: sabda.
Rasas: Junto con vayu foman el sabor amargo.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad xx guna, junto con vayu forman vata dosha.
Gunas de la substancia: Mrdu-blando, laghu-liviano, suksma-delicado.
Tejas o Agni: fuego.
Estado de la materia: El poder de transformar el estado de cualquier substancia.
Sentido: la vista: rupa.
Rasas: Junto con vayu foman el sabor picante. Con jala, salado. Con prithvi, lo ácido.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad sattva guna, forma pitta dosha.
Gunas de la substancia: Usna-caliente, tihsna- punzante, suksma-sutil-delicado, laghu-liviano, ruksa-áspero, visada-claro-trasparente.
Prithvi: tierra.
Estado de la materia: Sólido.
Sentido: el olfato: gandha.
Rasas: Junto con xx foman el sabor jala. Con agni, lo salado.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con jala forman kapha dosha.
Gunas de la substancia: Guru-pesado, khara-arenoso, hathina-duro, manda-flojo-cómodo, sthira-estable, visada-claro, sandra-semifirme-compacto, sthula-tosco-burdo.
Mahabhutas = las 5 substancias elementales.
El Ayurveda reconococe 5 elementos o constituyentes básicos que forman todo lo que existe: Apa: agua, Vayu: aire, Akash:espacio (también llamado éter, espacio o no materia), Tejas: fuego yPrithvi: tierra .
Los mahabhutas no son como los de las tablas de los elementos; hay algo más que substancias, son más bien estados de la materia, por lo cual el Ayurveda reconoce no 3, sino 5 estados de la materia.
El concepto de éter merece un comentario especial. Se encuentra relacionado con el concepto de la mecánica cuántica, ámbito a partir del cual se crea toda la materia, y en el que toda la materia se resuelve. El akash: éter es paradójico: existe y sin embargo no existe. Es la fuente de todos los demás elementos, el depósito de la energía creativa del universo, pero no interactúa con los demás elementos. La principal cualidad del éter es el sonido, término que aquí implica los ultrasonidos, los audibles, los rayos UV, X, Gamma, las microondas y la radiación cósmica. Sólo las vibraciones más lentas y de frecuencia más baja pueden pasar por las substancias más densas, como la tierra, pero todas las mencionadas vibraciones lo puede hacer a través de akash.
Charaka, define al ser humano como: el conjunto animado que reune los 5 mahabutas + el yo inmaterial. El Dr. Yeshe Donden, que fue el médico personal de su Santidad Dalai Lama, explica la conjunción de los mahabhuatas en un vegetal: "La tierra constituye la base de una zanahoria; el agua es el factor de cohesión que la mantiene unida; el fuego le permite madurar; el aire la hace crecer, y el éter le da el espacio en el que se manifiesta y se desarrolla".
La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos: los órganos de los sentidos, las gunas de la naturaleza y las gunas de las substancias (Propiedades Ayurvédicas de los Alimentos) , la formación de las doshas y los sabores:
Apa o Jala: agua.Estado de la materia: Líquido.Sentido: el sabor.Rasas: Junto con prithvi foman el sabor dulce. Con agni, el salado.Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con prthvi forman kapha dosha.Gunas de la substancia: Drava-líquido, snigda-viscosa, sita-enfriado, mada-lento, mrdu-blando, pichchila-viscoso, sara-fluyente.
Vayu : aire.Estado de la materia: Gaseoso.Sentido: el tacto: sparsa.Rasas: Junto con agni foman el sabor picante. Con akasa, el amargo. Con prithvi, el astringente.Gunas y doshas: Bajo la modalidad rajas guna, junto con akash forman vata dosha.Gunas de la substancia: Laghu-liviano, sita-frío, ruksa-áspero, kahara-áspero, suksma-delicado-sutil.
Akash : espacio.Estado de la materia: El éter es simultáneamente, la fuente de toda materia y el espacio donde esta existe. Es el menos denso de los mahabhutas.Sentido: el oído: sabda.Rasas: Junto con vayu foman el sabor amargo.Gunas y doshas: Bajo la modalidad xx guna, junto con vayu forman vata dosha.Gunas de la substancia: Mrdu-blando, laghu-liviano, suksma-delicado.
Tejas o Agni: fuego.Estado de la materia: El poder de transformar el estado de cualquier substancia.Sentido: la vista: rupa.Rasas: Junto con vayu foman el sabor picante. Con jala, salado. Con prithvi, lo ácido.Gunas y doshas: Bajo la modalidad sattva guna, forma pitta dosha.Gunas de la substancia: Usna-caliente, tihsna- punzante, suksma-sutil-delicado, laghu-liviano, ruksa-áspero, visada-claro-trasparente.
Prithv i: tierra.Estado de la materia: Sólido.Sentido: el olfato: gandha.Rasas: Junto con xx foman el sabor jala. Con agni, lo salado.Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con jala forman kapha dosha.Gunas de la substancia: Guru-pesado, khara-arenoso, hathina-duro, manda-flojo-cómodo, sthira-estable, visada-claro, sandra-semifirme-compacto, sthula-tosco-burdo.
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CONCEPTOS VÉDICOS
De acuerdo a la ciencia moderna, la salud es un estado de ausencia de enfermedad. De acuerdo al Veda, la salud es un estado de perfecto equilibrio de la mente y del cuerpo, donde la conciencia esta establecida en el ser, y la duración de la vida se expande hacia la inmortalidad.
Conectando las partes del conocimiento con la totalidad del conocimiento.
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Cuando el organismo está en equilibrio, sus defensas naturales pueden defenderlo de la enfermedad y mantenerse sano sin necesidad de ayuda. Por eso es tan importante volver a lograr el equilibrio. El médico ayurveda, tras examinar al paciente, sabe en cuáles de estas energías está habiendo un desequilibrio, a qué niveles, etc. y da las indicaciones necesarias para restablecerla. Es decir, el tratamiento consiste en recomendaciones para cambiar el estilo de vida, dieta y uso de plantas medicinales. A veces se utiliza un programa de limpieza llamado panchakarma, para librar al cuerpo de toxinas a cumuladas.
Tipología Ayurvédica
Los tres Doshas
Doshas = Energías.
Como se vió, en el Ayurveda se sostiene que existen 5 Mahabhutas o elementos densos, constituyentes básicos que forman todo lo que existe: Apa: agua, Vayu: aire, Akash:espacio (también llamado éter, no materia), Tejas: fuego y Prithvi: tierra.
También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de toda materia, incluyendo al ser humano y sus alimentos, de una manera sutil:
Sattva: bondad,
Rajas: pasión y
Tamas: inercia o ignorancia.
Sattva, significa esencia pura; representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa. Raja se refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar; es la causalidad del poder terrenal y del impulso sexual. Tama es la propiedad regresiva de la inercia y la descomposición; en el ser humano se refiere a las características de glotonería, indulgencia y flojera.
Cada una de estas 3 propiedades está asociada con tipos de alimentos. Los alimentos sattvicos incluyen la mayoría de frutas y vegetales, especialmente alimentos solares (crecen sobre 1 metro de altura: los árbomes, arbistos, viñas, enredaderas, plantas de varas altas) y de superficie (crece sobre la tierra hasta 1 metro de altura: cereales, leguminosas, vegetales verdes y hierbas de hojas).
Los alimentos rajasicos incluyen yerbas y condimentos picantes; muchos alimentos de superficie son de este grupo.
Los alimentos tamasicos incluyen todas las formas de carne, pescado, pollo y huevos, así como el alcohol, los fármacos y las drogas.
Debido a que el individuo escoge el ser futuro que desea ser al seleccionar su alimento, toma una decisión de la base material constitutiva de su ser. Así el ser humano posee la libertad de poder juzgar que tipo de alimento es más propiado para sus propósitos. Para aquellos que tienen la libertad de vivir una vida quieta y contemplativa, una dieta estricta de comida sattvica es perfecta. Para los que desen mantener una mente meditativa pero también deben vivir y trabajar en el "mundo cotidiano" una dieta que consista principalmente de alimentos sattvicos combinados con algunos elementos rajasicos, es más apropiada. Para aquellos que practican disciplinas marciales, cierta cantidad de alimentos rajasicos en la dieta son necesarios. Los elementos tamasicos deben ser evitados.
Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la naturaleza o gunas se forman 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son: Vata (Rajas: Vayu+Akash), Kapha (Tamas: Apa+Prthvi), Pitta (Sattva: Agni o Tejas).
Asi como la naturaleza general posee ciertas gunas o modalidades, cada dosha posee también modalidades muy propias que las diferencian entre si y que permite conocer más precisamenten sus atributos y comportamiento. También se les conocen como gunas o modalidades de las doshas, y son 25 en total:
- Vata dosha (7 gunas) es seco, frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.
- Pitta dosha (7 gunas) es ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y móvil o líquido.
- Kapha dosha (8 gunas) es oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando.
Las doshas mencionadas, no tienen una traducción exacta en nuestro idioma, se refieren a energías que no visibles, pero cuyas manifestaciones o efectos pueden percibirse. También la literatura ayurvédica las refiere como humores y a su sistema completo como Tridosha o Sistema de las 3 doshas. Participan en la definición de los tipos metabólicos diferenciadores, y a los cuales se les tipifica con el mismo nombre de sus energías predominantes o sus combinaciones.
En general estas estos principios de energía generan y bio-distribuyen todas la substancias que manejan las funciones biológicas y psico-sómaticas del ser humano, esto es lo que las ciencia biológica moderna reconocen como substancias o principios nutrientes esenciales (vitaminas, minerales, aminoácidos, glúcidos, lípidos, enzimas, hormonas y los principios botánicos).
Cuando la Tridosha funciona normalmente, proteje el sistema inmunitario, y cuando la doshas se desequilibran, el ser humano enferma. Cada una de las energías-doshas actúan con predominancia en ciertas áreas corporales, manejan determinadas substancias biológicas y están asociadas a la manifestación de las 5 substancias primordiales de la estructura de la materia reconocidas por el Ayurveda: agua, aire, éter o estpacio, fuego, tierra.
La medicina Ayurveda esta basada en la teoría de estas doshas. Cada dosha tiene características especiales que deben de armonizarse. Vata es la más importante de la doshas, es el factor motor de las demás. Para armonizarlas deben de seguirse consejos ayurvédicos para la alimentación, el ejercicio y algunas actividades de higiene propias del ayurveda.
También cada dosha está constituída por 5 otras energías específicas, a las cuales se les denomina subdoshas. A continuación algunas características básicas de cada una de las doshas y sus subdoshas:
Vata dosha. Es la energía conformada por el elemento menos denso.
Energia del movimiento
Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza, pasión o raja guna. Modalidades o gunas de la dosha, seco, frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.
Esencia sutil: Prana.
Dathus: Es el principio activo del movimiento, asociado a la distribución del aire vital que está dentro del cuerpo y también tiene relación con el éter.
Fisiología: Influye preponderantemente en el sistema nervioso (movimiento de los impulsos nerviosos). También gobierna los movimientos biológicos: el latido del corazón, el movimiento celular, las contracciones y expansiones musculares, las acciones intestinales de evacuación. Vata pone en movimiento a Pitta y Kapha.
La alegría, el placer, el nerviosismo, son manifestaciones de vata.
Desequilibrio: El exceso de Vata se acumula en las partes del cuerpo donde ella normalmente predomina: el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel (seca), los oidos y las articulaciones. Cuando está desbalanceada, se afecta el metabolismo, porque el exceso de aire (frío) apaga la combustión del cuerpo (pitta). Esto sucede especialmente en la vejez, cuando ocurre una desasimilación excesiva (catabolismo) que genera decadencia o un proceso deteriorativo del cuerpo (delgadez). Uñas de manos y pies, ásperas, azuladas y negruscas. Inquietud de la vista, intranquilidad de la postura, las articulaciones suenan al caminar. El hombre se queja de eyaculación precoz como efecto de falta de desarrollo de sukra dhatu, no siete mucho placer sexual. Emociones disturbadas influyen en: falta de concentración y comprensión, memoria débil, descoordinación verbal, voz distorsionada.
Etapa en que predomina: Es la energía que predomina en la vejez, generando deterioro físico.
Pitta dosha.
Es la energía conformada por elementos de mediana densidad.
Es la energía conformada por elementos de mediana densidad.
Energia del metabolismo
Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza, bondad o sattva guna. Modalidades o gunas de la dosha, ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y móvil o líquido.
Esencia sutil: Tejas.
Dathus: Es el principio activo asociado a la producción y distribución de la manifestación del fuego vital que está dentro del cuerpo.
Fisiología: Conforma el sistema metabólico y hormonales, en especial interviene en los ácidos que actúan el el metabolismo, entre estos principalmente en la bilis, que cumple un importante rol para la transformación de los alimentos. Es la energía calorífica del cuerpo. Gobierna la disgestión, absorción y asimilación del cuerpo, por lo tanto es responsable de la nutrición.
También gobierna la inteligencia, y es responsable de la ira, del odio y de la angustia. Predomina en el instestino delgado, el estómago, la piel, las glándulas sudoríficas, la sangre, la linfa y los ojos, lugares donde se acumulará si se produce exceso.
Desequilibrio: El exceso de Pitta e insuficiente Kapha afecta a los tejidos y glándulas señaladas. El desequilibrio de esta dosha afecta el proceso de elaboración de substancias nutritivas (metabolismo).Tendencias a la diarrea, mucha sed, olor corporar fuerte, falta de resistencia física, impaciencia, falta de tolerancia, rencor, verbo agresivo.
Etapa en que predomina: Es la energía que predomina durante la adultez, generando capacidad física y estabilidad.
Kapha dosha.
Es la energía de los elementos más densos.
Es la energía de los elementos más densos.
energia de la lubricacion y estructura corporal
Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza, ignoración o inercia o tamas guna. Modalidades o gunas de la dosha, oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando.
Esencia sutil: Ojas.
Dathus: Es el principio activo asociado a la producción y distribución de la substancia que construye el cuerpo. Se traduce también como agua biológica (flema) y también se relaciona con el elementotierra.
Fisiología: Controla el área celulas y comprende el sistema excretor. La percibimos como materia blanca-viscosa que lubrica las articulaciones. Predomina en el pecho, la garganta, la cabeza, las gládulas cenobiales, la nariz, la lengua, el estomago, el intestino grueso, las articulaciones, la grasa y las secreciones semi-líquidas del cuerpo.
Emocionalmente es responsable de la envidia y de la ambición, pero al mismo tiempo genera una predisposición hacia la tranquilidad y el amor.
Desequilibrio: Como en las otras dos energías, afecta los órganos donde se acumula. El desequilibrio de esta dosha produce un exceso de asimilación (anabolismo) que al ser mayor que la desaimilación (catabolismo) origina el crecimiento de órganos y tejidos, dando como resultado la obesidad.
Etapa en que predomina: Es la energía que predomina en la niñez, dando lugar al desarrollo físico.
Ayurveda the art of living
Primera parte de la pelicula.
